马克思政治哲学的研究无疑是当前学术界普遍关注的一个热点领域，但遗憾的是，对于这个领域所关涉的理论主题究竟是什么，学术界尚未作出实质性的探索。在我看来，马克思的政治哲学主要包含两个理论主题，一是现实性层面上以权利平等为前提的“社会公正”问题，二是理想性层面上以人的自我实现为主旨的“自由”问题。马克思政治哲学的独特之处，倒不在于它是围绕这两个理论主题构建起来的，而在于它是以根本不同于其他政治哲学的方式，来切入这两个理论主题的。

　　马克思深刻揭示权利平等的历史基础

　　社会公正是近代以来尤其是20世纪70年代以来西方规范性政治哲学最核心的一个理论问题，人们在谈到政治哲学时，往往会立即想到这个问题。作为一位社会批判理论家，马克思自始至终都在关注和思考社会公正问题。马克思的社会公正思想，并不像有些英美学者所认为的那样，仅仅是一种情感上的体认和表征，或者仅仅体现在“杀戮”、“劫掠”、“奴役”、“征服”等字眼中，而是关联到一个整体性的理论结构。追根溯源，这个理论结构存在一个立论和推理前提，这就是权利平等。也就是说，马克思是通过确立和阐述“权利平等”这个价值原则，来整体性地阐发和构建其社会公正思想的。实际上，扩而论之，上至霍布斯、洛克，下至罗尔斯、诺齐克的西方规范性政治哲学，基本都是以“权利平等”为立论和推理前提，来论述社会公正问题的。亦即，社会公正是一个构成性的“二级”规范和问题，而权利平等则是一个基础性的“一级”规范和问题。认定一个政治哲学家是否持有社会公正思想，关键看他（或她）是否持有权利平等观念。

　　权利平等是一个现代社会的价值原则，体现了现代人对政治的一种基本理解和期待。马克思虽然没有像洛克或诺齐克那样去系统地证立并辩护这个价值原则，但他显然接受了这个价值原则，并认真思考了在何种条件、何种情形下才能使这一价值原则得到完整实现的问题。总体来看，马克思是在两种语境下来思考这个问题的，第一是针对资本主义生产关系的批判性语境，第二是针对共产主义初级阶段产品分配的建构性语境。