被人称为 “近代哲学之父”的法国哲学家笛卡尔曾有一句耳熟能详的名言:“我思故我在”。自我这个概念,是通过“思考”这种模式来存在或体现的。后来,哲学家拉·梅特利抛弃了笛卡尔的心物二元论观念,他在著作《人是机器》中认为,物质是唯一实体,人和动物都由物质构成,物质本身包含了运动、感受等属性,人和动物的心灵也是由物质所构成,他们都是机器。 

　　然而,随着自然科学的长足进步与哲学思潮的不断更迭,越来越多的科学家与哲学家都开始持有这样的观念,即世界上的万事万物都可以被物理学术语描述和解释,物理学中的法则和定律可以完备地描述这个自然世界中的各种事物或属性。这种观念被称为物理主义,如意识、灵魂、道德、伦理、情绪、爱欲等带有主观体验的概念都可以被物理学术语所解释和澄清,其存在均依附于物质之上。 

　　既然如此,笛卡尔意义上作为自我的本质的思考之物就是一种幻觉,世界并不存在独立于身体的自我意识。所谓的“自我意识”,不过是大脑中物质运动(比如神经元放电,激素分泌等)所产生的副产品,人和动物的心理活动无非就是一些物理活动(比如分子运动)而已。我们若能将“自我意识”所指代的那些心理活动和心理状态,用计算机程序般那种模块化的过程实现和模拟出来,那么是否可以说,机器也拥有了真正的心灵? 

　　按照这样的观点,人类在自然界则毫无优越性可言,人与动物的区别界限将变得模糊不清,只是意识的复杂度比动物多一些而已。这一说法通常会招致激烈反驳。 

　　然而,如果我们放弃人类中心主义立场,不妨先接受这一假设,那么动物和人类在进化的链条上是连续的,则人类所具有的最高级心灵——“自我意识”——也应该包括了动物心灵所具备的那些功能与属性。目前我们所已知的动物,都出现在5.4亿年前的寒武纪大爆发时的深海化石中。动物区别于其他生物的一个本质特征,就是动物都是主动的施动者,即它们可以与环境进行交互,以便获取生存的资源,并且能区别自身与环境的差异。 

　　这样,“自我”最基本的一个模块应是心理学家吉布森意义上的生态性自我概念。能够运动,能够与环境交互,就是最基本的“自我”概念的体现。而根据吉布森的著作《视知觉的生态学进路》中关于生态心理学理论的论述,动物能够通过视觉,直接拾取到周围环境中的光流,这些光流所组成的光线阵列提供给它们的知觉—行动耦合可能性的信息,而它所栖息的地方(即能够提供给它生存繁衍休息的地方),就是基于提供给它的各种行动能力的环境特征集合。这个理论拒绝了心理表征计算那种复杂的认知理论,而是以简单的“知觉即行动”原则来解释动物获取食物、躲避天敌,以及对环境的各种合适的行动等。