春节最大的习俗是什么？是回家看看。回家看什么？看望父母、看望长辈。这中间蕴含着尊老敬长的文化精神，在中华传统文化中用一个基础性的概念“孝”来指代。那么，什么是孝？为什么要围绕“孝”专门做一本《孝经》列为经典传承？我们该如何理解“孝”的现代意义呢？

　　孝为家风之本

　　甲骨文里的“孝”字，像一个孩子搀扶着老人的形状，《尔雅·释训》说：“善父母为孝”。中国人将“孝”作为家庭伦理的起点，认为每一个人都是从父母那里获得生命，并在父母的养育之下成长起来，对这种生命和养育的报答，便是人伦道德的基础。儒家学说的入门读物《大学》中说：“为人子止于孝，为人父止于慈。”总结了孝的责任和义务：作孩子时，孝顺是第一美德；做父亲时，慈爱是第一美德。父母慈爱孩子，孩子才会孝顺。

　　为什么中国人以及儒家文化圈把孝道看得如此重要？

　　一是源于中国人的社会认知。在周秦时期的人看来，父母和孩子的关系是天定的，而不是人定的。既然人的生命是父母给的，那么人的全部道德，包括优点缺点，甚至禀赋，一切的一切都源于父母。所以，人要常怀感恩之心，必须竭力报答父母。《诗经·小雅·蓼莪》中感慨父母的养育之恩：“父兮生我，母兮掬我，抚我畜我，长我育我，出入腹我，欲报之德，昊天罔极。”说这德行比天都高，值得终生铭记。

　　二是作为良好的家风传承。中国很早就进入了农业社会，家庭作为劳动的基本单元，不仅决定了生产的模式，也决定了社会道德的特点。家庭是构成社会的基本单元，要想维持下去，必须树立一套伦理规范来维系家庭观念。家庭稳定了，社会才能稳定。元代陈天祥在《四书辨疑》认为这是建立家风的基础：“古之明王，教民以孝弟为先。孝弟举，则三纲五常之道通，而国家天下之风正。故其治道相承至于累世数百年不坏，非后世能及也，此可见孝弟功用之大，有子之合，可谓得王道为治之本矣。”从正面阐释孝道在国家政治文化、社会观念、道德伦理建构中的基础性作用。

　　三是成为道德自省的基础。需要注意的是，孝并指对父母、对老人一味顺从。《庄子·天地》中说：“孝子不谀其亲，忠臣不谄其君，臣、子之盛也。”把孝看成一种社会责任，真正的孝子，应该劝善惩恶，长辈做了不好的事，要么就劝他，要么就想办法让他改正。因此真正意义上的孝，不在于奉迎长辈；真正意义上的忠，不在于奉迎国君，而是要按照仁义道德的标准来判断。