长安讲坛

　　——省社科联大型公益讲座

　　演讲人：李刚　　时间：2017年11月1日　　演讲地点：西安电子科技大学大礼堂

　　李刚（笔名商原李刚），陕西商州人，1967年生，汉族；西安电子科技大学马克思主义学院院长、教授、博导。天津师范大学、西安科技大学兼职教授、博士生导师；陕西省第三批“四个一批”人才，“三秦人才”津贴享受者，陕西省社科普及优秀专家；陕西省委讲师团特聘教授。兼任国际儒学联合会理事、中国政治学会理事、中国政治思想史研究会理事、陕西省政治学会副会长、陕西孔子学会副会长、陕西生态哲学研究会会长、陕西省价值哲学学会常务理事等。

　　西北政法大学历史学专业博士毕业，山东大学哲学博士后流动站出站，天津师范大学政治学博士后流动站出站；2010～2011年美国华盛顿大学访问学者。

　　近年来，先后主持国家社科基金项目、省级社科规划重点项目、人事部博士后（一等）基金项目等10余项；在《哲学研究》《中国哲学史》《光明日报》《人文杂志》等重要期刊发表学术论文80余篇，多篇被《人大报刊复印资料》转载；出版学术著作《道治与自由》《大家精要庄子》等多部；获陕西省哲学社会科学优秀成果二等奖2次，陕西高校人文社会科学优秀成果奖3次等；参加美国、马来西亚及香港地区等学术交流多次。

　　老子“治道”的话语自信

　　伟大的民族必有“故事”，也有讲好“故事”的话语自信。习近平总书记指出：“我们有本事做好中国的事情，还没有本事讲好中国的故事？我们应该有这个信心！”老子的“无为”治道，以前所未有的理论创新勇气，讲出新的政治“故事”，开创了自然主义“治道”话语，为确立当代中国话语自信提供了重要的思想资源。

　　一、老子“治道”何指

　　天下治理尚且不及，老子为何提出“无为”？按照字面意思，“无为”就是无所作为。不去治理，又怎么能称得上是“治道”呢？其实，只要我们回到原始语境中，就能了解这一否定性表达的理论创新勇气。

　　历来认为，“无为而治”是道家的典型话语。但事实是，这一提法并非出自道家，老子、庄子从未提过“无为而治”。《淮南子》的《诠言训》《说山训》各有一处提到“无为而治”，但主旨皆不在“治道”。

　　“无为而治”一语，最早是孔子的说法：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”（《论语·卫灵公》）何晏注说：“言任官得其人，故无为而治。”这显然是一种引申解释，孔子强调的并不是任官得人。朱熹说：“无为而治者，圣人德盛而民化，不待其有所作为也。”也就是说，孔子的“无为而治”，即不待政刑而天下治，以“德”化民。

　　不过，在老子看来，不只政刑，就是德化也是致乱之源，去除这些乱源，则天下自然而治。所以，《道德经》说：“为无为，则无不治。”

　　同样是“治”，老子与其他家的话语内容并不相同。墨子“尚同”，讲求下同于上；法家“以法为治”，主张人君对社会的控制；儒家主张上行下效，以礼乐教化民众。这些主张，都指向圣人、人君主宰的权威性、刚性社会秩序，类似于哈耶克所说的“命令式秩序”。这种权威秩序是圣人或人君按其意志“设计”出来，并以强力驱使民众完成自己所认为的某项崇高的使命或某个远大的目标，且力求井然有序、令行禁止。但在老子看来，恰好是这些强制性“设计”，导致了社会秩序的混乱。如果君不以自己的意志扰民，民众自富、自化，社会自然安治。换句话说，社会并非权威构建而成，而是自然形成的柔性秩序，类似于哈耶克所说的“自发秩序”。也就是说，正因为人君的贪欲、私智会干扰民众的自然生活，民不堪其扰而生乱，于是，才有礼乐、政刑之治。统治者如果能做到“无为”，即限制自己的私智、私欲，清静而不扰民，让人民发挥生产生活的创造性、积极性，社会自会达成和谐。这就是老子的“我无为而民自化”“无为而无不为”。

　　　老子的“小国寡民”就是这种“我无为而民自化”的社会，即人人安土重迁，“什伯之器”置而不用，“民至老死不相往来”，安居乐业，自由自在，似乎不知道有君上的存在。这是老子的“桃花园”。