【摘要】对马克思来说，异化状态是非异化状态的一种缺失，消除异化就必须明确人类非异化的状态。马克思认为在资本主义社会中，人类处在异化的状态之下，而人类非异化的状态则是在共产主义社会。由于马克思在异化和非异化之间设置了一种内在的联系，我们就不能够把它仅仅看作是一种评论。

　　【关键词】马克思 异化 资本主义 共产主义社会 【中图分类号】A811 【文献标识码】A

　　异化在马克思看来是社会进程的一部分，“行动的个人”是市民社会中人的生活形式，也是生活形式中的内容。马克思眼中的异化是一个有机的整体，各种各样的因素构成异化的不同方面，这些因素的内在关系广泛存在，相互影响并且占支配地位的因素对因果关系具有逻辑优先性。

　　马克思对异化概念的重新阐释

　　马克思认为“异化”是指一种“远离”或“达不到”非异化的人类的存在状态。异化被看成人类不应有的“缺陷”，无论在生产生活还是人类的思想观念中，异化的这种缺点遍及人类生活的方方面面。马克思对人的异化的讨论强调的是应有状态和实际状态的一种分离。在这里，异化一方面意味着个体与物质世界的分离，即自己生产的产品不能被自己所控制；另一方面也意味着，人与人关系的分离，即人不再作为一个类的存在物而存在。异化的人变成了“抽象物”，孤立于社会的整体之外，他失去了人之所以为人的基础。在异化状态下，人被剥夺了多样性。

　　马克思认为在资本主义时代引入了一种特殊的对象化的模式，他把这种特殊对象化的模式称之为异化。马克思从黑格尔那里继承了异化的概念，并对其加以改造。对于黑格尔而言，主体的对象化就是异化，因为他者只是对象化形式的主体本身，他者起初表现为这样一个主体，即并不是作为它自己的他者，而是作为一个外在的对象。黑格尔的辩证法就是这种异化不断被其他异化所取代的一个连续性过程，但是，在整个过程结束时（主体—客体的同一性在这里被重新确立），异化最终被克服。对马克思来说，对象化是一切生产性活动的内在特性，仅仅当主体和客体之间的关系变成外在关系时，对象化才变成异化，即当主体所创造的客体作为与主体自身相关的客体时，对象化才不是异化；而当客体与创造它的主体活动相分离时、客体不再把主体看作自身的主体而看作是属于另一个客体时，对象化就变成了异化。

　　在马克思看来，对象化是异化的预设前提，但不是必要条件，只有人们的活动产品为了与那个活动本身相分离而不得不与它相区别时，产品只能够与主体相异化。马克思用异化理论来指出资本主义生产方式的特殊统治形式，他认为资本主义社会之前也有统治，但是从严格意义上来说，前资本主义社会没有异化，因为异化劳动还不是社会整体的特征，这时候表现为自由劳动的存在物和从生产的客观条件中分离出来的劳动。对马克思来说，异化就是活劳动与对象化的劳动的分离，或生产中生产价值的劳动能力与实现手段（例如，土地、资料和工具）、活动产品的分离。劳动现实化的这些手段或条件属于资本，而资本与作为它的客观条件的劳动相对立，甚至连同与劳动产品在一起的劳动能力本身也跟属于资本的异化力量的劳动相对抗。马克思在政治经济学语境里解释异化，这也是他与黑格尔最明显的差别。对于黑格尔来说，异化的过程被看作是意识的过程，于是意识在它的外在形式中成为具体，然而马克思把这个异化的过程看作是现实的社会生活过程，是人在他们的活动中并通过他们的活动而意识到这个过程的。