文化的定义可谓五花八门、不一而足,但归根结底是人类价值观与道德观的问题,是人类面对生存需求所生成和发展起来的一套价值取向和道德规范。区别于其他动物,人类的价值观与道德观有共性的一面。但是,不同的国家、不同的民族在其漫长的发展岁月中,又因不同的生存环境和历程发展出各自的个性。

　　坚持文化自信,就是要坚持和发扬在数千年的历史进程中、近百年的深刻变革特别是社会主义革命与建设中,中华民族所形成的一套符合自身发展需要的价值观与道德观。坚持对中华民族传统审美理想的自信,是坚持文化自信这篇大文章中一个不应被忽略的问题。

　　一个民族有一个民族的审美理想,中华民族的审美理想根植于中华民族的价值观与道德观。各种文化生成物包括礼仪、文学、艺术、服饰打扮、建筑以及各种风俗习惯等等,对这种价值观与道德观的传播和继承发挥着不可替代的巨大作用。因此,在坚持文化自信时,我们不但要注重对价值观与道德观的坚守,同时还要大力强调对审美理想的坚持和弘扬。价值观与道德观同审美理想可谓相辅相成。

　　中华民族的传统审美理想是什么呢?这就是基于中庸之道的含蓄、内敛、不走极端,主张对事物的把握要执其中,达到一种平衡的状态,认为过犹不及。这种审美理想的集中表现,就是所谓“温柔敦厚、怨而不怒、哀而不伤、乐而不淫”的诗教。例如,中国传统观念认为,太愤怒或太悲伤时都不适宜作诗。人们这时往往会“失之大怒其辞燥”,而悲伤过度则会撕心裂肺,不可能写出好诗。所以,中国传统美学主张“长歌当哭,要在痛定之后”。又如,书法的一笔一画都要守在中间;在中国绘画传统中,死亡、战乱、灾祸、杀人、流血等都是不入画的。人类社会或大自然的极端的、非正常的表现,都不符合中国文化重视现世生存的情结以及“和为贵”的中庸之道。这与以执着的宗教信仰为基础的西方文化有很大不同。西方艺术以激情之极度发挥、揭示之穷尽形相、表现之繁复淋漓为最高境界,主张愤怒出诗人,绘画题材也是无所顾忌,战争、死亡、流血、砍头、解剖等等揭示人类“原罪”及其救赎的事物,全都可以入画。这是两种截然不同的审美理想。如果形象地加以譬喻,那么中国文化就是“包子”文化,习惯于把事物和情感包在里头;而西方文化则是“比萨”文化,习惯于把事物和情感亮在外头。事实上,一个民族的审美理想是一个民族的文化制高点,只有站在制高点上,才能真正与西方文化分庭抗礼。

　　100多年来,几千年农业文明所形成的巨大而沉重的包袱使我们在实现向工业文明转型时举步维艰,甚至一度陷入了濒临亡国灭种的苦难深渊。随着西方文化的强势影响,传统的审美理想必然受到强烈冲击。当然,这其中有历史的必然和变革的必要。无论是今日还是将来,我们始终有必要同西方文明进行对话,互相学习、互相借鉴也不应停止。但是,我们不应樊篱尽撤,甚至举手投降。过去,各种西方现代派及后现代的文化,包括各种稀奇古怪的建筑、绘画、雕塑乃至以丑为美的文学创作、艺术表演纷纷冒头,颇受追捧。这一现象不能说是正常的状态。究其原因,是由于近百年来我们对自身的文化丧失了信心,甚至盲目进行自我否定,一味对西方文化顶礼膜拜。结果,西方人怎么说,我们就怎么信,这几乎已经成了习惯。